物質性にまさる精神性―湯川隆の近年の彫刻
いわき市立美術館 副館長 佐々木吉晴 2007年12月
ギリシア神話にピュグマリオンという彫刻家（一説には小国の王）が登場する。周囲の女性たちを嫌悪し、理想化した女性を大理石から彫り上げたピュグマリオンは、ほどなくその彫像に恋をしてしまった。応えてもらえない恋にやつれゆくピュグマリオンに同情した愛の女神アプロディテー（ヴィーナス）が、彫像に神の息を吹きかけたところ、彫像に命が宿りガラテアという美しい女性に変身したという話である。世紀末に活躍したフランス・アカデミズムの大家ジャン・レオン・ジェロームの「ピュグマリオンとガラテア」に、上半身から徐々に「人間化」しつつある女性像＝ガラテアが、変身が完了するのを待ちきれずに、ピュグマリオンの愛に応えるべく大きく身体をひねって彼とくちづけをするさまが鮮やかに描かれている。近代ヨーロッパで広く愛読され、とりわけ美術家たちに大きなインスピレーションを与えたローマ時代の詩人オウィディウスの名著『変身物語Metamorphoses』に取材したものである。同様に、よく知られるオードリー・ヘップバーン主演の映画「マイ・フェア・レディー」のベースも、この神話に由来している。
ギリシアの文化思想を受け継いだローマ時代、息spiritusは、肉体すなわち物質的なかたちの内側にある生命と精神の象徴であると考えられていた。神が物質に息を吹きかけるのは神の命の一部を分け与えることを、すなわち神に準ずる神的特性を付与することを意味していた。芸術に当てはめて言えば、芸術家が「匠の技」で作り上げたもの、すなわちアルスarsが、単なる工芸の域を超えるのは、このspiritusが付与されるからであると見なされた。神的な霊感を得ること―英語で言うところのインスピレーションという言葉はここから（in-spiritus）きている。
彫刻家ピュグマリオンの神話をとりあげることでわたしが示唆したいのは、「男が自分の思い通りになる女を獲得するには最初からそう育てなければならない」などという偏った表層的ストーリー構造ではなく、単に優れた技術のみで芸術が発生するのではないこと、また、かつてブールデルがミノタウロスとケンタウロスの闘いを表す作品に「精神に従う物質」と名づけたように、芸術と芸術的精神は本質的に物質性に決して従属するものではないということである。とはいえかたちはかたちとして、大理石は大理石として、物質的に自律する。ならば彫刻としての「かたち」はどうであろうか。arsを芸術たらしめるspiritusは、彫刻のかたちにどう現れるのだろうか。
わたしは読者を答えの出ない迷宮に送ろうとしているのではない。長い前置きになったが、彫刻の慣習的で物質的な定義の狭い枠が、湯川隆の作品を評価する際に必ずしも適切な基準とはならないかもしれないことを指摘したいだけである。
イタリアから帰国後、湯川の作品からは徐々に肉体的物質的な存在感が薄れ、ますます精神的な存在性が増している。そこにあるのは動かない塊ではなく、空間との関係の中で広がりかつ収斂する穏やかな精神の脈動、すなわち生命の呼吸である。木の切れ込むようなラインのかすかな丸みから、無駄を排除しつつなお柔らか味を帯びたモティーフの面立ちから、皮膚感のある人体のフォルムから、さらにはテラコッタの手の指先からすら、われわれはある種の命の律動を感じる。彼は細部までゆるがせにせず、魂を吹き込もうとしているようだ。そこに「あらゆるものの部分は、それ自身のうちに全体の性質を保っている」というレオナルド・ダ・ヴィンチの言葉を連想しても、あながち的外れではないだろう。意図するしないにかかわらず、湯川のこうした方向性が、彼がテラコッタや木といった自然素材を採用していることと無関係であるはずがない。事実テラコッタに木を加えることによって、そうした傾向がより顕著になったわけだから。
存在の二様――物質的であることと精神的であることの対立ではなく、これもまた古代から借用すれば、アダムとエヴァあるいは古代インドのヤマとヤミーの関係のように、湯川隆の作品に、二極の対立を超えて全的な再統合へと至ろうとする本能的な欲求をみることもできよう。そしてその静かなる調和の中から滲み出るように顕れるある種の情動こそが、この彫刻家の最も重要なテーマとなるものであると、この数年わたしは確信の思いを強くしている。崇高かつ普遍的でありながら、日本人が自らの文化の中で口に出すことを臆し続けてきたその情動を、韓国の皆さんにも、彼の作品から是非感じ取っていただきたいと願う。Spirituality over Corporeality; Recent sculptures by Takashi Yukawa
by Yoshiharu Sasaki, Curator, Iwaki City Art Museum Jan, 2008.
Pygmalion, a legendary figure in the Greek mythology, is a sculptor who carved a woman out of marble, an image of his perfect woman. Not interested in women, he falls in love with the statue he has made. Aphrodite, the goddess of love and beauty, takes pity on him and breathes life into the statue, which is transformed into a beautiful woman, Galatea. The Pygmalion story has been widely transmitted and represented in the arts through the centuries. This story was later told in Ovid’s Metamorphoses and became a major influence on the imagination of artists in the Renaissance period. At the end of the nineteenth century, Jean-Leon Gerome, a notable French painter and sculptor, painted Pygmalion and Galatea based on Ovid’s poetry. It was also the basis of a major feature film, My Fair Lady, starring Audrey Hepburn.
In the Roman period which was under significant influence of the Greek culture, the spiritus, meaning breath in Latin, was regarded to represent life and spirit existing in corporeal matter, namely the body. An act of deities blowing breath into matter was regarded conceptually identical to transferring part of their divine life to it, or even considered that the deities endowed the matter with divine characteristics. The same notion was applied to art and people in those days believed that ordinary arts and crafts could rise to a higher level of art once the spiritus was blown into them. The English term, inspiration, was derived from the Latin ‘in-spiritus’, literally conveying the meaning of getting divine sensation, or spirituality.
It’s not that I introduced the Pygmalion story to bring up a stereotype notion, like,
“If a man desires to have a woman under his thumb, the only way is to raise one by himself.” Anything but. What I’d like to stress here is that techniques alone are not enough to attain the intrinsic value of art. The late French sculptor, Antoine Bourdell once captioned his work of the fight between Minotaur and Centaur, by adopting the phrase of “Corporeality subject to spirituality.” He is one of the many who have affirmed the notion that art and artistic spirituality come first and foremost before the corporeal matter. Still a form corporeally exists as a form, and so does marble. Then how about sculpturing forms? How does the spiritus manifest itself in them?
Of course I’m not trying to send the readers deep into a labyrinth where answers were not to be found easily. I admit that my introduction got a bit lengthy, but I was just preparing for making a point that the conventional criteria set for sculptures might not be appropriate to appreciate the works by Takashi Yukawa.
Ever since his return from Italy, his works have revealed more and more spiritual aspects, getting less and less corporeal. We don’t find an inert object in his sculpture; instead it has a feel of throbbing life. It seems as if something spiritual were breathing freely in the air around his work. We get the feel from a subtly rounded line like a cut in a tree, or from a facial motif where all excesses are discarded and yet undoubtedly softness remains. We get the same sensation from a bodily form which has a feel of human skin, and even from a finger touch on terra cotta. It appears that he tries to breathe life into every single detail of his works. This reminds me of the remarks by Leonardo da Vinci stating to the effect that every small part of an object retains its wholeness within itself. And I’m quite certain that, whether it was intentional or not, this artistic orientation of Yukawa’s has led to an approach of using a lot more natural materials like trees and terra cotta. As a matter of fact, this tendency has become more obvious since he adopted this approach of adding trees to terra cotta.
When it comes to the two-way nature of the matter, a conflicting aspect usually stands out, like corporeal and spiritual. However, Yukawa’s works give us an impression that he instinctively desires to conflate two integral parts of the matter into a whole unification, transcending all sorts of confliction; as you see in the cases of Adam and Eve, or Yama and Yumi, taken samples from the ancient times. Over the past several years I’ve come to believe that the most important theme for this sculptor is to bring pulse of life, or spirituality into being in a subtle harmonious setting. This sentiment could be the very sentiment, sublime but ubiquitous, that the Japanese have hesitated to openly boast about but cherished nonetheless. I truly hope that his impassioned sentiment will be transferred to the audience in Korea.